Medicina chinesa



Medicina chinesa

A medicina chinesa também conhecida como medicina tradicional chinesa, a mais antiga do mundo, é um sistema de conhecimento filosófico e terapêutico que combina uma visão do cosmos baseada em correspondências e analogias com uma prática articulada em uma série de técnicas específicas - incluindo a acupuntura, massagem e acupressão. Acima de tudo, este último aspecto tornou-o muito popular no Ocidente contemporâneo, embora até mesmo a sua abordagem simbólica e científica à natureza seja objeto de forte interesse em vários níveis, do culto e competente à simples curiosidade das massas.

A medicina chinesa ainda é ensinada em universidades e praticada em hospitais como um conjunto de disciplinas complementares à medicina oficial ou convencional de origem ocidental. Essa concepção filosófica médica está agora difundida em todo o mundo, ao ponto de a Organização Mundial da Saúde reconhecer oficialmente o uso de muitos de seus métodos terapêuticos (em particular a acupuntura) no tratamento de várias doenças.

Eficácia da medicina chinesa

Em primeiro lugar, é oportuno distinguir entre técnicas e tratamentos como acupuntura, massagem chinesa e acupressão, que receberam reconhecimento da medicina oficial convencional em todo o mundo e são usados ​​para patologias específicas como métodos complementares às terapias mais usuais, e a medicina tradicional chinesa como uma visão global do mundo natural e do ser humano e como um sistema de cuidado perfeitamente consistente com seus próprios princípios teóricos.

Neste segundo caso, a medicina chinesa é considerada uma abordagem "alternativa" e, embora aproveitando alguns procedimentos, a ciência ocidental contemporânea ainda tende a relegá-la ao conhecimento pré-moderno ultrapassado, embora sua antiguidade geralmente a subtraia dos ataques mais violentos. No entanto, existem tentativas de produzir uma contaminação recíproca frutífera, numa perspectiva mais aberta e curiosa que está dando frutos mesmo em áreas não marginais.

A eficácia da medicina chinesa, em particular de seus tratamentos mais conhecidos, está fora de questão: há numerosos estudos imparciais, conduzidos com o mais rigoroso método experimental, que demonstraram e continuam a provar isso. Mesmo na Itália, não é mais raro um clínico geral, obviamente livre de preconceitos, aconselhar em sessões de acupuntura o tratamento sintomático de vários estados dolorosos, agudos ou crônicos.

Razões de medicina chinesa

A medicina chinesa, certamente a mais antiga dentre as medicinas tradicionais, é a expressão harmoniosamente completa do espírito e da cultura que se desenvolveu ao longo dos séculos. Seus princípios fundamentais são os mesmos que informam a visão global do mundo da filosofia e religião da China. Primeiro, a ideia de uma unidade dinâmica baseada na correspondência sistemática: o universo é um todo articulado, em contínua metamorfose, mas os atores dessa metamorfose são sempre as mesmas forças, os mesmos elementos em sua relação recíproca.

Começa a partir do Um, que o pensamento chinês chama Tao : este princípio de todas as coisas é representado como um círculo dividido em duas metades opostas e complementares que sugerem um vórtice, portanto, um forte dinamismo: um branco com um ponto, uma semente ou um embrião, preto, o outro preto com um ponto branco. A primeira é a força masculina, ativa, luminosa, quente, formadora, sutil-celestial: o yang . A segunda é a força feminina, passiva-receptiva, obscura, fria, material, terrestre: o yin . Como o símbolo do Tao sugere, yang e yin estão em uma relação complementar: tudo é feito de ambos, tem um aspecto yin e um aspecto yang.

Essa unidade do Tao se manifesta em uma energia que envolve e penetra todo o universo e cada coisa: o qi, a respiração, o ritmo vibratório da vida, "alma do mundo", na qual a polaridade entre masculino e feminino é delineada., atividade e passividade-receptividade, yang e yin .

Existem cinco elementos sutis e as fases ou dinâmicas originais ( wuxing ) nas quais a polaridade yin-yang é expressa. Estes são cinco arquétipos ou formas primordiais que conectam todos os níveis da natureza em uma série de correspondências:

  1. a madeira, que corresponde à cor verde, é o elemento da vegetação que se renova na primavera (manifestação do yang );

  2. o fogo, ao qual o vermelho corresponde, é o elemento de luz e calor e tendência ascendente, típico do verão e do yang ;

  3. a terra, à qual corresponde o amarelo, é o elemento receptivo que nutre e amadurece, como acontece especialmente no final do verão (manifestação do yin );

  4. o metal, ligado à cor branca, é o elemento da energia que contrai e diminui, como acontece no outono, a estação do yin ;

  5. a água, associada ao preto, é o elemento de energia que desce até o fundo e se esconde ou desliga, como no inverno (estação dominada pelo yin ).

Os cinco elementos se transformam em um ao outro, em uma rotação incessante que é o próprio movimento da natureza: da madeira a chama, o fogo é liberado, da ação consumidora do fogo as cinzas e portanto a terra nascem, nas veias do metal da terra é formado, que derrete e se funde em água, de onde a madeira (primavera) renasce e assim por diante.

Onde encontramos essa energia no corpo? O caráter sutil e energético da anatomia chinesa expressa-se sobretudo na noção de meridiano ( jingluo ): os meridianos são de fato os canais que conectam os órgãos internos e vísceras do corpo humano com as partes presentes na superfície e sua importância é particularmente evidente em práticas terapêuticas clássicas, como acupuntura e moxabustão.

Existem 12 meridianos regulares:

  1. canal pulmonar-mão (conectado ao yin );

  2. canal do coração ( yin );

  3. canal do pericárdio-mão ( yin );

  4. canal "triplo aquecedor" - mão ( yang );

  5. canal do intestino delgado ( yang );

  6. canal do intestino grosso ( yang );

  7. canal do ba�-p� ( yin );

  8. canal do rim-pé ( yin );

  9. canal fígado-pé ( yin );

  10. canal da vesícula biliar ( yang );

  11. 11) canal bexiga-pé ( yang );

  12. canal estômago-pé ( yang ).

A estes somam-se 8 meridianos extraordinários, que não têm relação direta com os órgãos internos e são, em vez disso, canais de depósito ou reservatórios de energia sutil.

Finalmente, temos 15 meridianos colaterais, correspondendo a 12 regulares e 2 extraordinários ( du e ren ) com a adição de uma garantia maior para o baço. Suas funções são múltiplas: permitem a circulação do qi e do fluido mais importantes, o sangue, transmitem calor e vitalidade às várias partes do corpo e, acima de tudo, constituem uma rede de conexões energéticas que mantêm a unidade e a integridade do organismo.

Conhecer esse "mapa" sutil significa adquirir as ferramentas para curar: na verdade, a doença coincide precisamente com uma alteração do fluxo de qi e sangue ao longo dos canais dos meridianos e as áreas em que os sintomas ocorrem podem indicar, graças às conexões entre órgãos internos e áreas superficiais, a natureza profunda da patologia em andamento.

Estes até aqui descritos grosseiramente, são apenas alguns aspectos básicos da medicina chinesa. Aprender todo o corpus médico é um empreendimento ambicioso.

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