Agradecemos ao Prof. Giuseppe Cognetti por ter contribuído para as valiosas contribuições relacionadas ao trabalho e personalidade de Sri Aurobindo.
Os fragmentos são retirados de uma intervenção realizada pelo Professor durante uma reunião acadêmica dedicada a Sri Aurobindo realizada na Faculdade de Siena em 9 de julho de 2005.
Os trabalhos de Sri Aurobindo no exterior são muito famosos e também são lidos por "não-especialistas". Na Itália, o nome desse autor esclarecedor ressoa nos lugares onde o yoga é praticado e permanece um tanto confinado aos estudos acadêmicos. Uma pena, porque ler e conhecer Sri Aurobindo é uma experiência no verdadeiro sentido da palavra, uma passagem por algo que pode nos mudar, para melhor, isto é, no sentido de abertura para o outro e para si mesmo.
Sri Aurobindo (Calcutta 1872 - Pondichéry 1950)
Pode-se dizer que Sri Aurobindo foi um filósofo, mas o termo não deve ser associado a uma dimensão do pensamento puro. Sri Aurobindo foi um filósofo que com "a profissão de viver" manteve contato constante; um pensador que era "sujo" com a vida, sem relegar a vida cotidiana a algo estranho ou inferior às especulações filosóficas. Porque na índia um filósofo é também um mestre da vida. E vice versa.
Sri Aurobindo, uma vida mergulhada em pesquisa espiritual
Sri Aurobindo nasceu em uma rica família bengali e estudou na Universidade de Cambridge, Inglaterra, onde permaneceu por 14 anos. Ele conseguiu entrar em Cambirdge graças a uma bolsa de estudos em letras clássicas atribuídas a ele pela St. Paul's School, em Londres. Em 1893, ele retornou à Índia, juntou-se ao movimento nacionalista e, aos 29 anos, casou-se com uma mulher que não o acompanharia nem o seguiria em seu caminho de conhecimento.
De Calcutá ele escreveu seus editoriais (escreveu para o jornal Bande Mataram ) que em pouco tempo eles se tornaram a voz inspirada do partido nacionalista, uma voz que levou homens e mulheres a pensar em uma possível independência, a ser alcançada através de uma forma de resistência. passivo destinado a subverter as fundações do governo britânico na Índia. Ele foi preso e preso em 1907, sob acusação de envolvimento em um caso de fabricação de bombas.
Houve um momento decisivo na prisão. É em cativeiro, de fato, que o pensamento do filósofo se soltou, caminhando para a contemplação. Ele recebeu uma ordem interna na forma de intuição, um comando simples e poderoso que se materializou entre as meninges: "Vá para Pondichéry". Embarcando sob um nome falso a bordo do Dupleix, ele chegou a Pondichéry em 4 de abril de 1910 e retirou-se para um ashram (eremitério), que se tornou o solo fértil no qual Sri Aurobindo lançou os alicerces de seu yoga integral, cercado por discípulos unidos em um comunidade sólida e unida.
Em 1914 ele conheceu pela primeira vez Blanche Rachel Mirra Alfassa, a futura Mère, que veio para Pondichéry com o marido, o filósofo francês Paul Richard. Ele convence Sri Aurobindo a apresentar seu pensamento e visão por escrito. Assim, de 1914 a 1920, quase todas as grandes obras de Sri Aurobindo nasceram, incluindo: Vida Divina, Síntese do Yoga, Ciclo Humano, Ideal da Unidade Humana . No início da Primeira Guerra Mundial, os Richards foram forçados a deixar Pondichéry.
Mère voltará, e desta vez para sempre, ao lado de Sri Aurobindo em abril de 1920. Em 1926, Sri Aurobindo retirou-se permanentemente para seus aposentos, deixando a administração do ashram e o contato com os discípulos inteiramente nas mãos da Mãe. Sri Aurobindo deixou o corpo físico em 5 de dezembro de 1950. A visão de Sri Aurobindo e Mère é mantida viva na cidade de Auroville, perto do mar, 10 km ao norte de Pondicherry e 160 ao sul de Madras. Fundada em 1968 para um design da Mère, é única no mundo.
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Yoga integral de Sri Aurobindo: filosofia próxima da vida
A filosofia espiritualista-evolucionista de Sri Aurobindo foi difundida e bem sucedida também fora da Índia, graças aos numerosos escritos de Aurobindo feitos de palavras que exalam a vida e alcançam o corpo e o espírito do leitor. Seus textos refletem um sincretismo da cultura oriental e algumas filosofias ocidentais, como as de FH Bradley e H. Bergson, cujo pensamento influenciou Aurobindo intensamente.
Giuseppe Cognetti, professor de Filosofia Comparada das Religiões da Universidade de Siena, com longa experiência em técnicas corporais orientais, explica isso em palavras mais exaustivas: Sri Aurobindo também conhecia a cultura italiana: Dante, Mazzini; Ele também lidou com o tema Risorgimento, dado que ele estava muito interessado em política ativa. Adquiriu, assim, as categorias hermenêutica e filosófica da cultura da segunda metade dos 800, que estão bem presentes em certos traços de sua filosofia.
Segundo Aurobindo, a vocação do homem consiste em realizar a comunhão com o poder divino que atua no cosmos, a shakti (do sânscrito "poder, força", apelativo de Parvati-Kali, esposa de Shiva), através de uma transformação da consciência induzida do seu yoga integral ( purna-yoga ), que, ao contrário do yoga tradicional, procura integrar o divino também na vida cotidiana e na vida material.
Novamente pelo Prof. G. Cognetti a definição de Sri Aurobindo como "filósofo intercultural", no sentido de que a característica típica da aspiração Aurobindiana é construir pontes. Isto é, Sri Aurobindo não é um filósofo dogmático. Ele é um pensador que sempre tentou construir pontes unificadoras, sem essas pontes abolindo as diferenças; neste sentido, ele é um pioneiro da interculturalidade, no sentido de que também ele considerou que a Verdade - mesmo aquela com letra maiúscula - é completamente pluralista e que, portanto, é uma questão de construir pontes, isto é, de diálogo não em sentido dialético, mas no sentido de dialógica * e existencial, e acima de tudo não se deter em certas visões unilaterais do mundo.
* A diferença refere-se à distância que o grande filósofo Raimon Panikkar coloca entre o diálogo dialógico e o diálogo dialético, entre o otimismo da razão e o otimismo do coração. Panikkar fala de diálogo dialógico em vez de diálogo dialético, ou melhor, enriquece o esquema tradicional da dialética hegeliana e marxista, de uma nova figura capaz de entender o interlocutor em sua totalidade, sem a passagem da antítese para então se unir na síntese.
Nesse sentido, o diálogo é um ato religioso por excelência, na medida em que reconhece minha religião a outra, minha pobreza individual, a necessidade de sair de mim mesmo, de me transcender para salvar-me.
(R. Panikkar, Mito, Fede e Ermeneutica, tradução do inglês por Silvia Costantino, edição italiana editada por Milena Carrara Pavan, Jaca Book, Milão, 2000, p.243)
