Conheci Carlo Barbera em Pantelleria, onde cheguei graças a uma pessoa muito especial na minha vida.
Eu estava perdendo o compromisso de meditação por um tempo e eu estava apenas começando um pouco de compreensão sobre a minha vida e talvez as duas coisas estivessem conectadas.
Eu não faço muito tempo: eu conheci um homem maravilhoso que, no silêncio verde e sagrado de uma ilha única, realiza um trabalho de tradução e transmissão assustadora.
Com o extraordinário cachorrinho Bimba ao seu lado, além de ser ele mesmo um praticante de meditação que se concentra na autoconsciência, Barbera é uma pessoa com uma essência luminosa, simples e profunda em conjunto.
Com ele falamos sobre a lição encarnada por Sri Ramana, sua história, sua grandeza, a mensagem fundamental na base de seu trabalho e divulgação na ocasião da liberação de Le Tre Gemme - Os ensinamentos fundamentais de Sri Ramana ”.
A única maneira de começar esta entrevista é relatar uma parte do texto da Introdução de Carlo Barbera para 'Le Tre Gemme' :
Sri Ramana viveu nesta terra em forma humana de 1879 a 1950, e durante sua permanência entre os homens, quase totalmente em silêncio, aos pés da colina sagrada de Arunachala, ele localizou, com algumas palavras escritas ou apenas pronunciadas, a essência de sua experiência, que o levou, na idade de dezesseis anos, a conhecer plenamente a verdadeira natureza do ser, a extinguir para sempre o início da falsa identificação com o que não é real, o ego, que é a raiz-pensamento "eu sou este corpo", e dissolver e fundir-se na totalidade não-dual absoluta da autoconsciência pura do ser. Com base nessa experiência absoluta e definitiva, suas palavras pretendiam revelar a natureza da realidade eterna e não-dual e os meios para percebê-la permanentemente como a própria essência do verdadeiro eu de alguém. Assim, do oceano infinito do silêncio, através do nome e forma de Sri Ramana, derramou palavras misericordiosas, poucas, simples e logicamente coerentes, mas imutáveis e eternas, como a própria essência da realidade, manifestada no sonho que todos compartilhamos e que nós chamamos tempo e espaço, nosso corpo e o mundo em que vivemos.
Michael James, com a orientação de Sri Sadhu Om (discípulo direto de Sri Ramana) estava encarregado da tradução para o inglês de Tamil das obras fundamentais de Sri Ramana, Carlo Barbera da tradução italiana das traduções específicas de James. E isso nos fez um trabalho magnífico, realizou um trabalho indispensável com o máximo cuidado, devoção, sem identificações inúteis ou falta de ar, mas com um empurrão certo, necessário, de alguma forma verdadeiramente único.
Quando você conheceu este ensinamento?
Minha jornada de pesquisa interna tem sido longa e me levou a estudar e praticar diferentes formas de despertar e de realização interior. O denominador comum de toda a minha pesquisa era o de conhecer, revelar a força, a presença sem nome e sem forma que, quando menino, ocasionalmente me dominava, inundando-me com um poder ilimitado e desconhecido e infinito amor, poder. de alguém ou algo que me chamou para si, em um abraço invisível que nunca me deixou.
Com o tempo, dei a esta força misteriosa vários nomes e várias faces, que mudaram em minha mente, fazendo-me fazer uma viagem, uma busca, que tem sido toda a minha vida . Eu conheci e estudei Advaita Vedanta (filosofia indiana não dualista) nas obras de Sankara (teólogo e fundador desta escola filosófica indiana), por cerca de 25 anos, mas apenas alguns anos atrás eu conheci Bhagavan Ramana e seu ensino não-dual, e Eu fiquei totalmente impressionado com isso.
O que é uma gestão inteligente das emoções e o que elas são na visão de Sri Ramana?
De acordo com o ensinamento de Sri Ramana, todo o ser humano (composto de cinco invólucros cobrindo o eu, corpo físico, corpo energético, corpo mental, corpo intelectual, corpo causal) , o mundo e toda a infinidade de fenômenos que o compõem. são uma projeção ilusória da mente.
O nosso ego fantasma, que é a substância ilusória da pessoa que acreditamos ser, para estar e prosperar, precisa projetar e apreender um corpo e identificá-lo como ele mesmo, como uma entidade separada do mundo e dos fenômenos com os quais ele interage.
As emoções são obviamente um elemento importante da esfera de nossa pessoa, estritamente conectadas, antes de tudo, aos desejos e aversões e ao fluxo constante de pensamentos, mas sendo uma projeção do ego ilusório, tudo isso também é ilusório, na realidade da mesma consistência. um sonho do qual acordamos de manhã para perceber que era apenas o fruto de uma imaginação mental .
Assim, a maneira mais sábia de interagir com as emoções, como com os pensamentos, é deixá-los surgir . Quando você se lembra de si mesmo, o sujeito que está presente e autoconsciente, a emoção já terá sido administrada da maneira mais sábia, isto é, terá retornado à consciência pura e, de qualquer forma, dissolvida em si mesma.
Emoções no caminho da ioga
Neti neti é um termo que em tâmil significa o processo de eliminar o que não sou eu. O que poderíamos erroneamente errar ou trocar por mim mesmo?
Dentro da nossa percepção usual de nós mesmos, na origem do nosso pensamento primário "eu", que é a mente do ego a partir da qual o nosso corpo é projetado e tudo o que experimentamos diferente de nós mesmos, o brilho eterno Eu, absoluto, sem segundo, desprovido de qualquer adição e alteridade, o eu singular que está na origem de todos os seres sencientes neste mundo. É a luz da autoconsciência pura, um reflexo do qual gera um corpo ilusório e separado, confunde-se consigo mesmo e projeta fora de si um universo inteiro com o qual pode interagir dualisticamente.
Então, o que fundamentalmente e fundamentalmente confundimos com 'eu' é o nosso corpo, a forma primária que a mente do ego projeta antes de projetar qualquer outra forma que não seja ela mesma.
Além disso, quem confunde 'eu' com um corpo é o nosso ego, que é apenas um fantasma disforme, um reflexo ilusório do que realmente somos, que é a luz da autoconsciência pura. Razão por que, Sri Ramana escreveu no verso 25 de Ulladu Narpadu: Agarrando a forma, o ego fantasma sem forma se origina, agarrando a forma que ela sustenta; Apegando-se e alimentando-se de forma, ela prospera profusamente; deixando um formulário, ele assume outra forma. Se for procurado, ele fugirá. Investigue de acordo.
Sri Ramana não apenas nos descreve a natureza do ego com magistral simplicidade e evidência, mas também nos fornece claramente os meios pelos quais podemos dissolvê-lo diretamente. O meio pelo qual aniquilar completamente o ego é procurá-lo em seu lugar de origem e investigar o que esse ego realmente é, uma busca expressa simbolicamente na pergunta "quem sou eu?", Mas que é feita espontânea e atentamente por si mesma. conscientes. O comportamento do ego que, se procurado, decolará, demonstra sua natureza evanescente, sua inconsistência, sua irrealidade. Para sua aniquilação, o que resta é apenas "eu sou eu", autoconsciência ilimitada e pura .
Arive nan é o conhecimento do eu. A maneira como somos educados pelos pais, leis sociais, pode retardar esse conhecimento que é o mais elevado e mais nobre?
Eu sou apenas consciência, Sri Ramana respondeu à primeira pergunta feita por Sivaprakasam Pillai em 'Nan Yar?'. Essa consciência do conhecimento nunca nos abandona, porque, se não estivesse em nós sempre existente e resplandecente, não existiríamos nem poderíamos nos iludir, como fazemos, a existir como pessoas do ego. A existência humana é o fruto deste processo ilusório e é necessariamente dirigida para o exterior de nós, onde projetamos o mundo e toda a nossa existência conturbada.
A educação e as leis sociais fazem parte desse mundo de sonhos, é óbvio que elas diminuem a velocidade, ou melhor, confundem o conhecimento fundamental, que é o que realmente somos. O ponto importante não é evitar as limitações das leis sociais ou desprogramar-se da educação recebida, mas envolver, com auto-atenção, este fluxo ininterrupto de consciência que sustenta o nosso sonho de existir como pessoas, e tentar nos agarrar. tanto quanto possível. Ao fazer isso, tudo o que compõe a nossa pessoa e este mundo será visto como um sonho, e estaremos perfeitamente conscientes de que também somos esse sonho, mas que esse sonho não é o que realmente somos .
Qual é a relação entre a busca por "quem sou eu" com todas as escolas esotéricas e místicas que precisam se livrar do ego?
Todas as escolas, tradições, religiões, em última análise, de uma forma ou de outra e em graus variados, precisam se livrar do ego, ou pelo menos submetê-lo a Deus.
A pesquisa "quem sou eu", apropriada ao ensinamento de Sri Ramana, e que, em essência, é a prática simples da perseverança da auto-atenção ( atma vicara ), concentra toda a atenção da mente única e exclusivamente para si mesma, o que poderia aparentemente um fortalecimento do ego. Mas, como diz Sri Ramana no verso 25 de Ulladu Narpadu, se buscarmos o ego, isto é, se submetê-lo a uma observação cuidadosa, ele fugirá, isto é, desaparecerá, já que é apenas uma imaginação ilusória, um fantasma sem forma. e sem substância .
Este processo de observação e dissolução espontânea pode começar em níveis parciais de observação e relativo enfraquecimento do ego, e então aprofundar-se numa observação perfeita, absolutamente penetrante, completamente focalizada, ou seja, olhando exclusiva e exclusivamente com a exclusão de cada um. outra coisa, que determinará a aniquilação completa do ego. Sendo o ego-ego, de acordo com os ensinamentos de Sri Ramana, o fundamento e fonte da dualidade, do corpo e do mundo fenomenal, esta prática prova ser o único meio verdadeiramente eficaz e certamente decisivo para dissolver não apenas o ego, mas também tudo que deriva disso.
Além disso, se confundimos uma corda no chão como uma cobra, a única maneira eficaz de ver que ela é realmente uma corda é observar o que parece ser uma cobra de maneira cuidadosa e próxima. Da mesma forma, se nos observarmos com total atenção, o fantasma ilusório do ego desaparecerá, e o que sempre foi, o que realmente somos, pura autoconsciência permanecerá resplandecente.
Assim, todas as escolas, tradições, religiões que exigem que nos libertemos do ego por qualquer meio não é essa observação cuidadosa e focada de nós mesmos, mas envolvendo ações do corpo, da energia da voz ou da mente, que é qualquer coisa. Diferentemente do que realmente somos, eles estão, na melhor das hipóteses, prescrevendo práticas que não dissolvem o ego, mas que podem produzir apenas um certo grau de purificação, práticas que devem finalmente se fundir na única prática verdadeiramente eficaz e decisiva para ver o que realmente é. este eu pensei, isto é, observando-o com atenção exclusiva para dissolvê-lo e ver o que realmente somos.
Quais são as dicas práticas para abordar uma auto-investigação eficaz?
A auto-investigação não é uma prática que requer posições específicas de corpo, voz e mente, sessões pré-estabelecidas durante o dia e preliminares de qualquer tipo. A auto-investigação não é nem uma prática, porque consiste apenas em estarmos conscientes de nós mesmos, que sempre somos, mesmo que conheçamos simultaneamente muitos outros acréscimos a nós mesmos que constituem nossa pessoa e de infinitos outros fenômenos que compõem. o mundo em que vivemos Mas, numa cuidadosa auto-observação, tudo isso se esvai imediatamente, deixando cada vez mais um vislumbre da resplandecente realidade que lhe está subjacente, até que se dissolva completa e eternamente.
Assim, a auto-investigação reside apenas no nosso ser puro, olhando para nós, com a máxima atenção, com coragem e sinceridade, com grande amor, e deixando o irreal se dissolver e o que é real resplandecer. Perseverança é necessária, que é o único sinal de progresso verdadeiramente confiável.
O que podem ser "pistas" que nos fazem entender que não estamos em um caminho de autoconhecimento e investigação, mas estamos desperdiçando energia preciosa?
As energias são desperdiçadas despejando- as de nós, nos rios e nos infinitos riachos do dualismo e da alteridade . O que deriva disso é alegria e sofrimento efêmeros.
No caminho do autoconhecimento, as energias devem retornar à sua única fonte, que é sempre e somente a nós mesmos como realmente somos. O que acreditamos ser, esse ego é uma pessoa limitada pelo espaço e pelo tempo, pode conhecer e dominar todas as ciências e artes deste mundo, mas nunca pode saber a única coisa que realmente é, porque o conhecimento do verdadeiro eu implica a revelação do engano e, portanto, a morte do próprio ego.
Assim, toda vez que percebemos que estamos distraídos por nós mesmos, esse sentimento preciso de dispersão, falta, auto-esquecimento, não será apenas a pista de que estamos desperdiçando energia preciosa, mas também será o estímulo e a força para retomar o fio. da nossa auto-atenção.
A humildade é uma condição necessária para estar dentro, no coração de alguém. E, por outro lado, só se desenvolve em uma auto-observação sincera. Como conciliar essa possível contradição?
Aparentemente, a auto-observação sincera, concentrada e exclusiva pode ser entendida por alguns como um ato de egoísmo, de falta de humildade. Como se alguém pudesse praticar essa arte e ciência da auto-atenção para cultivar e nutrir a personalidade ilusória de alguém.
Pelo contrário, até mesmo o praticante inexperiente, através da auto-investigação, pode imediatamente experimentar as primeiras flexões e rachaduras da estrutura egóica em ruínas em que vivemos, e pode ver os primeiros lampejos de luz da realidade que vaza das rachaduras do ego e que aparece como nossa própria luz de autoconsciência.
O pensamento "eu" é o primeiro pensamento, do qual todos os outros pensamentos se originam. Nesse sentido, a caverna do coração, onde reina o silêncio, onde a autoconsciência é a totalidade que transcende pensamento, identidade e forma. Aqui espaço e tempo não são concebidos, nem karma, nem forma, nem o mundo existe, nem jamais existiram. Na caverna do coração, o único eu, "eu sou eu", a fonte na qual o ego, suas infinitas ilusões se dissolvem e são aniquiladas para sempre brilha em seu trono.
Isto escreve Sri Ramana no verso 20 de Upadesa Undiyar: Quando a mente alcança o coração investigando internamente quem eu sou, e quando ele, que é 'eu', morre por causa disso, uma coisa [ou a única] aparece espontaneamente como 'Eu sou eu'. Embora pareça, não é "eu" [o ego]. É poruḷ-pūṉḏṟam [a substância total, realidade total ou pūrṇa-vastu], a substância que é ela mesma.
Sri Ramana teve uma vida muito solitária e silenciosa na colina sagrada de Arunachala. Como você faz hoje, num contexto febril e cheio de sons, opiniões, possibilidades?
As solicitações externas que podem nos distrair hoje de nossa auto-atenção não são tão diferentes das do tempo em que Sri Ramana tinha, aos 16 anos, sua experiência definitiva de imersão total e dissolução no eu.
As solicitações ao longo do tempo mudam de forma e talvez de intensidade, com a mudança das circunstâncias históricas do mundo, mas antes de tudo com a mudança da mente humana, da qual tudo isso é apenas uma projeção imaginativa. A tendência da mente para exteriorizar é experimentada na forma de desejos ou medos, propensões ou aversões, gostos ou aversões, que projetam nossa atenção fora fazendo-nos esquecer de nós mesmos.
Se o nosso amor íntimo para estar presente a nós mesmos, o nosso amor para ser a consciência pura que, mesmo que parcialmente, nós sabemos ser, é maior do que qualquer desejo de outra coisa senão nós mesmos, nossa atenção permanecerá totalmente focada em direção a nós mesmos. o que mais amamos, isto é, nós mesmos como realmente somos, deixando para o curso natural o fluxo ilusório do mundo das formas e fenômenos .
Uma consequência possível de praticar mais e mais intensamente a auto-atenção pode ser distanciar-se de algumas pessoas a quem se estava ligado ou que estavam ligadas a nós sem um autêntico chamado do coração?
A auto-atenção concentra a atenção dentro de nós de maneira exclusiva, isto é, excluindo qualquer outra coisa que não nós mesmos.
A inversão da orientação de nossa atenção, de fora para dentro, certamente causa profundas mutações em nossa mente e, portanto, em tudo o que é projetado a partir dela, em primeiro lugar, em nosso corpo físico e em todos aspectos de nossa existência como indivíduos e, em seguida, no mundo com o qual interagimos.
Vindo, com nossa auto-investigação, à raiz de nós mesmos, nos vemos como eu que, em nossa firme e cuidadosa observação, lentamente perde as fronteiras de nossa forma, revelando-nos uma expansão ilimitada da consciência pura e não-dual de ser, eu sou eu, que é o todo infinito, alegria sem limites.
